女祭司的腳上有一輪新月，一頂有角的王冠帶在頭上，中間鑲著一個球狀物，而一個大的源自太陽的十字記號在她的胸前。在她手上的卷軸上雕刻著四個字「TORA」，代表世界上偉大的法律、奧秘的律法及第二感官。她身上的披風半掩，代表有些事情是含蓄的而有些是公開的。她坐在由一黑（B）一白（J）的柱子圍繞成的神秘殿堂中間，後面覆蓋著一層布簾，上面繡著棕櫚葉及石榴。她身上穿著的法衣由薄紗製成，衣擺流動如水，她的披風由於微微閃爍著光線而讓人聯想到光芒。在一開始的時候她被稱為是伊西斯神廟前的神秘科學，但她其實是禮拜堂中神秘的地方，屬於上帝與男人的殿堂。她同樣象徵精神上的新娘與母親，星辰之女，伊甸園中高層次的意識。她是帶來光亮的女王，她是由天上的母親用牛奶養育的月亮。在某種程度上，她也是天上的母親她自己，她是光線的反射。在某種意義上，她反映了她的真實之名—「神的榮光」（Shekinah，亞斯注1）。根據卡巴拉系統，她同時在上面也在下面，在上面時稱為「Binah」（亞斯注2），象徵對自然的理解自天上向下散發。在下面時稱為「MaIkuth」（亞斯注3），她是生命的存在，因此，她是在這個受祝福的王國中以神聖的生命形成的內心榮光。在神秘學而言，「神的榮光」是精神上的新娘，當她閱讀手中的律法時，她將提供神的預言。這也是她在大阿爾克納中最崇高最神聖的原因。
　　女祭司（The High Priestess）、女教皇瓊安（the Pope Joan）以及女性的宗教領袖（Female Pontiff），早期人們企圖將這張卡片命名為母親，或是教皇之妻，但是卻與這張牌的象徵系統有所牴觸。這張牌有時被堅持認為是神的法律以及靈知，因為在這些時候女性神職人員的形象與耶和華的神姿相符合。他代表奧秘的傳統以及在宗教儀式中神秘的高感官。
注1：「Shekinah」被翻譯成神的榮光或是神的姿態，又或是耶和華的榮耀，也有神的居所之意，象徵與神同在。中文翻成舍基納。當時，雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕；因為雲彩停在其上，並且耶和華的榮光充滿了帳幕。每逢雲彩從帳幕收上去，以色列人就起程前往；雲彩若不收上去，他們就不起程，直等到雲彩收上去。日間，耶和華的雲彩是在帳幕以上；夜間，雲中有火，在以色列全家的眼前。在他們所行的路上都是這樣。 (出埃及記四十34-38)
注2.「Binah」位於生命之樹左邊的球體，編號３，意思是理解，屬於火星天。
注3.「MaIkuth」位於生命之樹的最下方，編號10，意思是王國，屬於由四元素所組成的最低階。
　　女祭司是希伯來文的第三個字母「Gimmel」，代表數字２，意思是駱駝，被稱為沙漠之舟。遊牧民族在沙漠利用駱駝當作交通工具，溝通與傳遞相關物品，所以駱駝就代表交流與運輸；在心理學中，潛意識則是連結各部位的中間地帶。
　　「Gimmel」還有另一個意思是「回報」。意思是說你所做的一切將會在你的生命中回報給你，所以特別要提醒你道德上的行為將會回報到己身。
　　「Gimmel」另外與婦女的智慧有關，並連接到三性女神（同時具有少女、母親和老嫗身分的女神），代表生命之樹中第三顆球體「Binah」（從上數起左邊第一顆）。「Binah」連接到猶太教義中是關於女性的思想的部分。
　　「Gimｍel」在猶太字母中屬於雙音字之一，擁有二種發音，因此顯示出他的二元性—>和平與衝突（也就是女祭司身後那二根柱子）；而和平與衝突這二種狀況都是潛意識連接外部狀況的產物（請自行參考心理學相關文章，殿主不在此贅叙）。其實在更古早之前，「Gimｍel」的代表物是一把弓，潛意識（就是這把弓）是推進意識（箭）的力量。所以女祭斯這張牌也代表弓與箭，不過這個意義現在已不多人使用。
　　至於在與猶太教的關係中，我們知道在猶太教的經典中有提到許多著名的女性，有米利暗（摩西的姐姐）、底波拉（女先知）及戶勒大（女先知）…等（請參閱舊約聖經）；女祭司是少數能在處於男尊女卑觀念的歷史中還能在許多書面著作中看到她們身影的人物。這種女祭司獨一無二的特性讓她儘管身處於一個連續性順序中的某一點（通常我們會著重的不是開始就是結束，例如愚者或世界。），她的象徵性仍然重於其他的牌。在我們注意女祭司的象徵之前，我們先看一下女祭司在猶太教中所扮演的心靈角色：女人向來被認為將神的容光帶到某人的房子裡，而出埃及記的女先知米利暗則是在出埃及時帶領人們頌讚上帝。以下節錄自聖經出埃及記15：20-21 亞倫的姐姐女先知米利暗、手裡拿著鼓、眾婦女也跟他出去拿鼓跳舞。 米利暗應聲說、你們要歌頌耶和華、因他大大戰勝、將馬和騎馬的投在海中。
　　女人在安昔日中負責重要的點蠟燭儀式，並且祈求上帝的賜福。而安息日本身其實在猶太教中也被稱為「王后安昔日」，描繪出一個女人或是新娘。也有學派認為在猶太教中女祭司也可以象徵一位孤獨的婦女，悲傷猶太人的離散與愛人的分開，所以有時女祭司也可以解釋為離婚或寂寞的女人（當然這解釋也不常見）。
　　在占星學中女祭司被分配給月亮，月亮是日光的反射，因此反映或是複製之類的意思便是她的象徵之一，就像是鏡子一般的覆寫。腳下的新月狀似容器，所以也象徵感受性（去容納感受別人的情緒）；但這些都是屬於下意識的活動。我們知道反射與複製這二項動作在身體的記憶活動中是一種很重要的精神機能，而這也是這張牌在整個大阿爾克那中的代表意義。
　　另外在唯心主義的一元論中，宇宙的物質被稱為是心質，而意識便由心質的原子所構成（記得瑜珈也有類似的觀念）。其實神秘學者在很久以前就知道宇宙是由精神的能量所構成，這個最初的物質在印度教被稱為「Prakriti」（自性，原質），象徵水與處女，而女祭司就是一名處女。至於顏色方面，我們很高興的看到藍色在這張牌中站著主導的地位，除了背景之外，藍色的長袍也象徵水（當然或許只有殿主這種藍色偏執狂才會很高興吧）。在女祭司身後的門簾象徵童貞，他連接二跟代表光與暗的柱子，象徵二種意識的力量聯合在一起。座位的立方體象徵結合、生命與智慧。（不過由於這個立方體的意義頗為複雜，所以殿主先不在此敘述，將在下次以專文解釋。）銀色的王冠代表月球的盈虧，一種週期與節奏；手中的卷軸代表記憶、歷史與體驗，上面的字母「TORA」則代表法律的。